（1）一個案例討論（剪報「工作的目的是要對人生有意義」）

     ※ 李瑞華所謂的「對人生有意義」是什麼意思？

     ※ 他以為對他的人生有意義的這份工作，對妳有意義嗎？

     ※ 許多大企業老闆都會說他辦企業不是為賺大錢，而是為了回饋社會（但只說不做），

有的說是為了「養活所有員工（一種社會責任）」。總之，說破嘴都是為了說：他們

在做有意義的事。妳覺得他在說謊嗎？他為什麼需要說謊？

（2）「意義感」是一種「人的根本需要」（人的生物性、社會性與宗教性需求）

※ 許多動物有語言，黑猩猩有社會性而且會造工具，獅子會獵食策略。但是，動物會問「活著的意義」嗎？

※ 人可以被社會化，因為他有「可被社會化的需求」，或即：被接納（情感性）、被肯定（意義感）的需要。

※ 宗教企圖回答「生命的終極意義」，這是在回應人性裡一個不可扼抑的需求，不能因為過去的回答方式在今天看起來難以接受，便用「迷信」這個粗糙的答案，或簡單的功能論（如馬凌諾斯基）去遮蔽掉問題。

※ 涂爾幹說：社會最主要的功能就是提供其成員「理想與意義」。

※ 精神分析學維也納第三學派對「意義感」的理解與應用。

※ 神話、傳奇故事、童話、好萊塢電影和奧運精神背後「意義感」的核心機制。

※ 從以上這些證據來看，原始人所以會創造出文明來，有些可能和經濟問題（尤其技術與制度的發明）有關，但有些很可能是為了滿足「意義感」的需要。

（3）本課程的核心問題意識（意義感的重建不是單純的事）

     ※ 廿世紀末是個沒有能力相信（或虛無）的年代

     ※ 這種「沒有能力相信」或「虛無」的處境絕非歷史中的常態，更非必然，反而很可

能是即將過去的「歷史中的偶然」。至少，「想要相信」的需要很可能正在逐漸覺醒，

強化。

     ※ 一個朋友的故事：過去是後現代文化批判的信徒，現在是虔誠的天主教徒。問題是：

如果要直接從廿世紀末跳回到新教革命之前（或者至少是啟蒙運動之前）的信仰，

又要如何面對啟蒙運動以來這三百年的歷史？難道這三百年歷史全然只是一場誤會

？

（4）我們怎麼會陷入當代的精神危機？

＃1：十九世紀數學基礎的危機與相對論

◎    幾何學與公設法

◎    相對論的「操作性定義」與「實體」（存在性對象）的消除

◎    絕對時間、絕對空間、與因果律的消除

◎    人文科學與價值體系的「相對論」

＃2：人類學與社會學的異文化研究

◎    起於十字軍東征，發現異教徒反而有更高的道德執行力。

◎    婚姻禮法中各族有不同「道德標準」（母系、父系；單偶、多偶）

◎    「道德標準」的「先驗性」變成文化體系的「設定性」；物理相對論變成文化與道德的相對論。

◎    在社會學（後現代文化批判）的解說下，「道德標準」變成「威權、宰制」的同義辭，讓人更加「必欲去之而後快」。

＃3：佛洛依德的精神分析

◎    欲望的禁制表面上成功，潛意識裡卻被轉化；堵塞的結果是累積出更大的爆發能量。

◎    近代人類文明史上最有效地將欲望合法化，將禁欲（道德）表述為「自欺欺人」。徹底顛覆「聖俗」的分野，從而顛覆所有的價值（塵土飛揚）。

◎    性欲是「雅俗共享」的話題（嘴上不說的人心裡在想，夜裡在做），因此這個顛覆觸及社會所有階層。

◎    60年代學生運動批判人為教條，崇尚自然、原始。「潛意識」被當做自然與原始的代名辭，更加強了「欲望」的合法地位。

◎    古典宗教與道德以對抗欲望為其運作（practice）的重點，「欲望」一旦合法，古典宗教與道德便無寸土可守（所謂的「人欲橫流」）。

＃4：兩次大戰（尤其是納粹）的影響

◎    屍橫遍野，不知為何而戰？讓人懷疑「愛國、忠君」等古典道德，也懷疑起一切的直覺、熱情。

◎    連海德格等哲學家都支持納粹，讓人懷疑「道德的自明性」是事實或空想。

◎    人若不能相信熱情、直覺與「良心」的判斷，就實在沒什麼可以相信的了！

（5）廿一世紀的關鍵性問題

     ※ 要重建意義感（核心意義），但是不能陷入過去歷史上既有的錯誤。

     ※ 過去的意義感表現為宗教與道德中的「應然」，卻犯下「應然與實然相悖」的錯誤。

     ※ 方法上我們必須吸納廿世紀的科學，弄清楚「直觀」的基礎該保留什麼，該放棄什

麼，以及可以有什麼借鏡。

     ※ 內涵上我們必須要面對歷史。廿一世紀不該再任意從歷史上選擇我們偏好的片段，而必須要有能力面對整個過去的歷史。

     ※ 只有歷史可以告訴我們「人性的全部事實」。偏廢歷史中任何一個段落，就是壓抑或

捨棄人性中一部份的可能性。